Mehr als 100 Menschen besuchten die Vortragsreihe des französischen Philosophen in Can Prunera über die Auswirkungen generativer KI auf die Zukunft der Menschheit.

Jahrhundertelang diente Horaz’ lateinischer Ausspruch „Sapere Aude“ – „Wage es zu wissen“ – als Leuchtfeuer für Humanismus und Kultur. Diese zwei einfachen Worte forderten uns auf, über uns selbst hinauszuwachsen und uns auf das Abenteuer des Wissens einzulassen. Indem wir über Schönheit nachdachten, sie erschufen oder sie vor einem Kunstwerk erlebten, erhoben wir unser Menschsein – stets im Wechselspiel von Licht und Schatten – und doch für die unendlichen Bereiche der Seele bestimmt. Mit dem Einzug der bahnbrechenden generativen KI muss das berühmte „Sapere Aude“ durch ein widerstandsfähiges „Aude humanum esse“ ersetzt werden: Wage es, Mensch zu sein. Menschliche Fehlbarkeit, Unvollkommenheit, Zerbrechlichkeit und die Wärme der Berührung werden zu grundlegenden Notwendigkeiten, um zu bekräftigen, dass wir noch leben und einen bestimmten Ort und eine bestimmte Zeit einnehmen.

Wir erleben gerade den großen anthropologischen Wandel unserer Zeit, warnt uns Éric Sadin. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte stehen wir vor einer Weggabelung, die Shakespeare uns bereits vor über vier Jahrhunderten stellte: Sein oder Nichtsein, das ist hier die Frage. Die großen Klassiker der Literatur verlieren nie an Relevanz, denn sie werden mit jeder Generation, die sie liest, neu lebendig. In Hamlet legt Shakespeare eine Frage offen, die einen Kampf um das impliziert, was uns definiert und uns als Brüder und Schwestern allen Lebens kennzeichnet. Nun, mitten im 21. Jahrhundert, müssen wir, wenn wir uns für das Sein entscheiden, gegen den Orkan des technologischen Imperativs ankämpfen. Entscheiden wir uns für das Nichtsein, werden wir Zeugen der Verdrängung unseres Lebens, und eine fade Nichtexistenz beginnt, gelenkt von seelenlosen digitalen Entitäten. Wir werden in die Obsoleszenz des Menschlichen eintreten und ziellos durch die Wüste unseres eigenen Selbst irren.

Eric Sadin traf mit der Kraft seiner Worte, seinem scharfsinnigen Denken und seiner philosophischen Kreativität den Nagel auf den Kopf, als er die drängenden Probleme unserer Zeit ansprach – Probleme, die durch den gedankenlosen Einsatz generativer KI noch verschärft werden. Unterstützt von dem brillanten Jaime Homar, der eine exzellente Übersetzung aus dem Französischen ins Spanische beisteuerte, floss das Gespräch wie ein Quell. Und es war alles andere als einfach. Berufe wie der von Jaime Homar – der selbst Schriftsteller ist – sind derzeit in höchster Gefahr. Deshalb trifft Sadin den Nagel auf den Kopf, wenn er behauptet, dass alles, was Zeit und Übung erfordert, um einen Lehrer, einen Übersetzer oder einen Schriftsteller hervorzubringen, die Maschinerie des modernen Todes verlangsamt. Sie schenken uns eine Atempause. Angesichts des Solipsismus des Smartphones die Verse von Paul Valéry; angesichts des Verfalls der Vernunft Calderóns „Das Leben ist ein Traum“; angesichts unersättlicher Gier der erlösende Blick des Anderen. Der uns vorausgehende existenzielle Reichtum ist unermesslich und unendlich. Sadin mahnt uns, unsere Menschlichkeit nicht als selbstverständlich anzusehen, denn sie erforderte große Opfer.

Sadin fordert uns auf, kritisch zu denken und philosophisch zu handeln. Zu diesem Zweck greift er auf eines seiner Schlüsselkonzepte zurück: den „Thanatologos“, den er in seinem jüngsten Werk „Die Wüste von uns selbst: Die intellektuelle und kreative Wende der Künstlichen Intelligenz“ prägnant darlegt. Der Tod der Vernunft lässt uns klein, beinahe lächerlich erscheinen. Alles, was unser Denken anregt und Sprache und Sprechen in Gang setzt, definiert uns, und wir können es nicht einfach aufgeben. Der Mensch, der ein unmittelbares Gegenstück zu seiner Zeit ist, wird zu einem Gegenstück der Umstände. Dieser Verlust der Vernunft reißt einen Riss in die heutige Welt und lässt die Grundpfeiler der Gesellschaft bröckeln. An diesem Punkt drängt sich die Frage auf: Wird es zu einer Metamorphose zum digitalen Homo ludens kommen? Werden wir uns kopfüber in eine sterile Existenz stürzen, geleitet von den falschen Propheten des Silicon Valley? Werden wir den Illusionen nachjagen, die uns unwirkliche Paradiese versprechen, während wir hilflos zusehen, wie das Leben an uns vorbeizieht? Behauptungen aufzustellen, ohne sie zu begründen, ist unmoralisch, sagt Sadin. Wir müssen uns die schwierigsten Fragen stellen, um herauszufinden, was wir noch ändern oder verhindern können. Für Eric Sadin sind kleine Akte des Widerstands notwendiger denn je. Poesie, Kunst, Schreiben, Handwerk – kurzum, alles, was uns angesichts des noch Nicht-Da-Seins innehalten lässt – ist die größte Waffe des Humanismus. Die technologische Revolution wird mit der Erhabenheit des Menschseins kollidieren. Wir werden lernen müssen, Nein zu sagen, um uns selbst zu bewahren.

Hier kommt ein literarisches Symbol ins Spiel, das Herman Melville in seinem Werk „Bartleby the Scrivener“ geschaffen hat: der unvergessliche Satz: „Ich möchte lieber nicht.“ Wie er sollten wir „Ich möchte lieber nicht“ verwenden, wenn Google-Assistenten versuchen, unsere E-Mails zu schreiben; wenn uns jemand empfiehlt, ChatGPT zu benutzen, sollten wir uns weigern, es zu benutzen; Oder wenn man uns davon überzeugen will, wie viel Zeit wir sparen würden, indem wir unsere Aufgaben an intelligente Bots delegieren, antworten wir entschieden: „Das möchte ich lieber nicht.“

Ein weiteres zentrales Problem, das Sadin ansprach, lässt sich wie folgt zusammenfassen: Warum sollte man KI die zutiefst menschliche Freude am Erschaffen von etwas geben, das noch nicht existiert? Warum sollte man einer Entität, die weder Freude empfindet noch erschafft, die Freude am Schaffen verleihen? Seit Jahren findet eine schier unaufhaltsame Datenflut statt. In der heutigen Welt produzieren wir, anstatt zu erschaffen. Daten häufen sich auf unseren Smartphones, und wir glauben, dass unser Wesen von Inhalten bestimmt wird, die uns nicht zum Nachdenken anregen, sondern uns wütend machen oder dazu verleiten, andere herabzusetzen. Technologie ist ein Sprachrohr; sie benutzt uns. Wir müssen äußerste Vorsicht walten lassen.

Sadins wichtige Botschaft lautet: Wir müssen danach streben, das Jahr 2030 als Menschen und nicht als leere Hüllen zu erreichen. Die Lösung liegt im Miteinander – darin, unsere Fähigkeit zurückzugewinnen, unseren Mitmenschen von Angesicht zu Angesicht in die Augen zu schauen. Es ist jetzt von größter Wichtigkeit, dem Solipsismus zu entfliehen. Wenn ein Mensch sich in einen Narziss-Pygmalion verwandelt, in sich selbst oder seine Schöpfungen verliebt, dann naht die Wüste. Lasst uns das Leben feiern, wie Sadin uns mit einem Zitat Spinozas mahnt. Lasst uns die Hüter des Wissens sein; lasst uns das Leben verteidigen. Wenn die Wüste in uns naht, ist es unsere moralische Pflicht, sie zu bewässern, bis die Blumen der Menschheit wieder erblühen.